第97話　カール・グスタフ・ユング『アイオーン』　 part2 シンボルとしての魚と蛇

　心理学という経験領域においては白と黒、光と闇、善と悪は等価的対立物である。したがって、キリストというシンボルにもその反対物が付き従う。これが反キリストという形姿にほかならない。それはまた、先鋭的に対立化する現代のさまざまな出来事の中にも映し出されている。これらの現代の出来事の本性は、終焉に近づきつつある双魚宮というキリスト教の時代に照応しているからだとユングは考えているのである。

　古代より占星術では太陽が通過する黄道に12宮が配されてきた。春分点が黄道のどの宮にあるかが重要視されていた。 地球の地軸は黄道面に対して23.5ﾟの傾きを持っていて、傾きはじめたコマが見せるような首振り運動をしている。 これを「歳差運動」といい、25,920年かけて1回転している。この運動により春秋分点（地球の赤道の真上にある天の赤道と太陽の通過する黄道の交点）は徐々に移動する。春分点が双魚宮に移った時、一つの時代（アイオーン）が始まったのである。西欧において、それはキリスト教の時代といってよかった。

　魚座のある双魚宮の前は、春分点は牡羊座のある白羊宮にあった。キリストは去っていく時代の最後の雄羊（新約の子羊）として犠牲となり、同時に、人となり給うた神は「魚」として、あるいは「人を漁る漁師」として新しい時代の幕開けを飾ったのである。キリストがエジプトの神々と同じく太陽と深い関わりを持つことが分かる。現在は双魚宮から宝瓶宮へと春分点は移行しつつある。水瓶座の時代が到来しているのである。

　魚座は二匹の魚が紐で繋がれている形をしている。第一の魚は垂直で頭を北に向けて位置し、もう一方の魚は水平で頭を西に向けている。この二匹の魚の向きは垂直とまではいえないにしても、それに近い。占星術的に考えるならキリストを北向きの魚であるとすると西向きの魚は反キリストに当たるだろうとユングは考えている。それを「上方を志向するゴシック的努力」と「地球の征服と自然の制圧というルネサンス以降の水平的志向」という構図に結びつけることも可能だという。15世紀後半には『反キリスト』という本が版を重ねたことを強調している。ユングにとってルネサンス以降は反キリストの時代なのである。そうなのか‥‥

　バビロニア、フェニキア、インドなどシンボル史上に現われる魚は野心的で、好色で、飽くことをしらず、物欲しげであって、要するに世俗的な虚栄と地上の快楽のイメージを一身に担う、呑み込もうとする貧欲さの考えられうる千姿万態であるようだ。デュポンによって切り取られたオシリスの男根をたいらげたのはオクシリュンコスという魚であった。キリスト教の魚のシンボルであるイクテュスは、ギリシア語であるが、神の釣竿の餌であるらしい。死と悪魔であるレヴィアタンは、この神の釣竿で捕らえられる。ユダヤの慣習ではレヴィアタンは聖体を表す食べ物の一種で、信者の死後の生活にとっておかれる。信者たちは死ぬと魚の衣をまとうという。

　キリストは人を獲る漁師ばかりではなく、「聖体として」食べられる魚でもあった。しかし、イクテュスは一匹であり、二匹の魚座との関係は、はっきりしている訳ではない。シリア・フェニキアではかつて魚祭祀が盛んであったし、エジプトでもそうであった。魚は一方で不純で憎悪のしるしであったが、他方では魂のシンボルとして祭られたのである。まさにアンビヴァレントな存在だった。

　対立物の一致というのは原始時代の神概念においてはごく普通のことだったとユングはいう。神は深く考えられることもなく無造作に受け入れられていたからだというのである。それが、熟考反省する意識の段階になると、誰もがなんとか回避しようとする大問題になってしまうという。悪魔の地位がキリスト教の教義においては隔靴搔痒の感があるのはそのためだというのである。心理学の見地からすれば集合的な考え方の中にそれを補償するような存在を確認できるはずであり、錬金術師たちは、原始的な神のイメージをある程度意識的に再生しているように見受けられる。地獄の業火に燃え盛る愛の神のイメージなどという大胆きわまりない見解も、地獄に関わる一切のものとキリスト教的神概念とが必然的に新しく結びついた結果なのだというのである。

　錬金術に魚象徴が最初に登場するのは十一世紀といわれている。「海の中にまるい魚がいて、その魚には骨もなければ皮もない（『錬金の術叢書』）」。‥‥魚とは言えないのではなかろうか。ゆっくり暖めるなり煮るなりすると「光輝く」。それは水母のイメージに近い。真の熱や火としての海の星（ステラ・マリナ）あるいは「ひとで」という愛の象徴になる場合もあった。それは、海の中で燃えて赤く光るサンゴでもある。神自身がその中で燃えているところの生きた火、消えることのない火の中に固定されるメルクリウスとされ、あるいは哲学者の火とされる。‥‥要するに熱と関わっている。この火はメルクリウス（水星）と太陽を統合し誰にも分解できない一体のものにする。「火であると同時に水である」。‥‥対立的一対であるらしい。

　その見えない火の内に業（わざ）の秘密が隠されているという。それは同時に磁石に引きつけられる真の鋼鉄＝第一質料でもある。‥‥シンボルは変換し変容するという原則がある。マグネシアは磁力に似た隠れた力を指すものでもあり、体に石を持ち磁力を放つ魚が錬金術には登場するのである。一方で海の星は体の中の器官も意味するという説がある。舌である。ヤコブの手紙にあるように「舌は火である。不義の世界である。舌は私たちの器官の一つとしてそなえられたものであるが、全身を汚し、生誕の車輪を燃やし、自らは地獄の火で焼かれる」とある。悪しき魚は抑制がきかない魂の破壊者でもあるのである。

　やはり11～13世紀に南ヨーロッパを中心に勃興した清浄なるものを意味する「カタリ派」は、グノーシス的な色彩を色濃く持っていたが、キリスト教異端派とされた。ユングによれば、彼等には牛のように繋がれた二匹の魚についての記述があり、それを「統治する力」の象徴と考えていたようである。11世紀は双魚宮時代の半ば、二匹の魚の中間を結ぶ紐の時代にあたり、占星術との関連を強く窺わせている。ついでに言うと、12～13世紀は錬金術がシチリアとスペインを経由して西ヨーロッパに侵入した時代である。こうして、彼等の思想も錬金術に浸透していった。魚が泳いでいる海は「永遠の水」、「秘密物質」であり、魚は霊と魂という二重の姿として描かれる。鹿と一角獣、二匹の獅子、犬と狼などのような組み合わせと同じであり、メルクリウスの二重性を暗示している。

　part1 キリストの影で述べたように、心理学的には、キリストは「自己 (セルブスト) のシンボル」である。キリストと「自己」が似ているのは心理学上の問題であり、それはキリストと魚が類似しているのが神話学の問題であるのと同じである。キリストは一連のシンボルないし「寓喩」を悪魔と共有している。例えば獅子、蛇、毒蛇、鳥（悪魔のことを夜の鳥という）、鴉、鷲、魚といったもので、ルシフェルつまり明けの明星はキリストと悪魔両方を指している。魚と並んで蛇が最も古い寓喩の一つであるとユングは書いている。

　ヒポリュトス（初期キリスト教の対立教皇のことか）は神の息子とは蛇のことであり、彼は父なる神のしるしを上から持っておりたが、彼らが眠りから覚めさせられてしまったために、その「しるし」をまた天に持ち帰るのであると書いている。‥‥どうも蛇は天と地を結ぶものらしい。

　原始キリスト教では蛇のシンボルは人気がなく、一方グノーシス教徒にはヌース（理性）の象徴として人気があったようである。創世記第三章の蛇は、「樹木神霊の化身」を具現化したものだとユングは書いている。蛇は伝統的に樹木に沿うなりその上にいるなりした図が描かれてきた。樹木は変容過程の進展、段階を表している。‥‥樹は天への梯子でもある。グノーシスのセツ派では父なる神を脳に、神の息子を脊髄になぞらえていたようで、脊髄は蛇をイメージさせる。その蛇が象徴するのは精神的・抽象的な傾向であり、同時に動物的あるいは性向的な「冷血」、つまり人間味のない傾向である。端的に言えば人間の中の超人間的なものであった。‥‥超人のシンボルであるツァラトゥストラのような蛇。

　エヴァを誘惑した蛇以外にもキリスト教で知られているのは、モーゼの「銅（あらがね）の蛇」であろう。モーゼは神の言葉に従って青銅で蛇を作り旗竿の先に掲げ、この蛇を見たイスラエルの民は炎の蛇にかまれても命を永らえたとある。

　錬金術には磁石が登場する。ユングはそれに見られる磁性体の牽引力の出どころはロゴスであり、系統だてて明確に表現された思想、つまり意識内容であるとし、それは「教義の水」が意味するところに近いという。人間的な領域から上に引き上げられたものに対する畏怖の念をそれは生じさせる。つまり蛇のような作用である。蛇は魚と同じように暗闇、深淵、水底、洞窟、夜を表す化身であり、超人間的な体験のことを指している。それは神の息子であった。

　17世紀の錬金術書である『化学の劇場』 における『アリストテレスの論説』には、蛇についてこう書かれている。「蛇は地上のどの動物よりも狡知に長けている。美しい皮膚をして無邪気な顔をのぞかせる。そして水に沈められると、＜原物質＞さながらに、幻想の力で己を形づくる。すなわち水の中で大地のエネルギーを吸収する。これが蛇の体である。ところが蛇は大いに渇いているために、水を飲みに飲んで度を過ごし、かくして己と一つに結びついている自然（己の体）を飲みつくして消滅させてしまう」。‥‥後半は己の尾を噛むウロボロスのイメージでもあり脱皮のことを指しているようでもある。

　錬金術で蛇は、啓示する神、ヘルメスあるいは「卑賤ならざるメルクリウス」と同類と考えられる。ヘルメスはトリックスターであり魂の導者である。メルクリウスは水銀と水星に関係する。蛇は天地創造の際の隠された「混沌塊ないし球形の塊」という根源的混沌の小塊の中に生息しているとされた。錬金術の作業の際にあらゆる悪さを仕掛ける誘惑者たる悪魔でもある。‥‥そういえばメフィストフェレスの伯母さんは蛇であった。

　蛇はおおかたの予期に反して原人間の対応物となる。蛇は良く知られたキリストの寓喩であり、他方で知恵と極めて高度の精神性という天分を付与されたものとみなされている。楽園、樹、大地のシンボルへと導く蛇はイシドルスの「異常生成した魂」、オリゲネスの「人間の中に含まれる動物」である。それは影であり、劣等的な人格、動物の本能とは区別できない人格部分を指すという。蛇は無意識的なもの、意識化不能のものに対応する。ただ、無意識な集合的無意識として、あるいは本能として独特の知恵としばしば超自然的とも思われる知識を所有している。この知恵こそ蛇（龍）が護っている「財宝」なのであるという。

　さて、キリストのシンボルとして使われてきた魚と蛇についてそれぞれの変遷をご紹介してきたが、これからは実際の錬金術の業（オプス）を簡単に見ていきたい。ユングは『パラケルスス論』の中でこう書いている。「錬金術は太古からアルカナ（秘儀）を含んでいた。それはアルカナ哲学として生き続けた。その中心は＜ヘルメス＞ないし＜メルクリウス＞であり、水銀と宇宙霊としての二重の意味を持っていた。しかも、太陽（金）と月（銀）とを両脇に従えている。

　錬金術の作業は、本質的には＜プリマ・マテリア（第一質料）＞、すなわちカオスをアクティブなものとパッシブなもの、すなわち魂と体に分離することであった。その分離の後で、両者は人格化された姿で「結合」もしくは「化学の結婚」の中で再び合一される。この「結合」は、「聖なる結婚」として太陽と月との祭儀的な「床入りの儀」として寓意的に表現される。この合一から「英知の子」もしくは「賢者の子」が生み出される。これが変容したメルクリウスであり、完全無欠な状態を示すために両性具有として描かれてきた」と。

　第一質料＝カオスは遍在性という性質を持つ。それはいついかなる場所にも見つかる。多くの言葉で記されてきたが、ユングに言わせれば何も語っていないに等しいらしい。‥‥やれやれ‥‥それはむしろ心的な発端条件を表す直観的一概念であるという。‥‥やれやれ‥‥生命の水、天、影、海、母、龍、金星、混沌、混沌塊、小宇宙、マグネシアなどの多数の名前を持つ。「マグネシアの場合のように錬金術師たちが没頭したのは無意識を表すために用いられたあれこれ数多い表現の中の一つを探し求めることだったからである。この無意識なるものは錬金術師たちの場合には穏秘なる魂の一部と目されていて、これは自発的な投影によって外界の未知なる化学物質の中に入りこんでしまっており、何百という秘密物質の姿に化けて彼らを手玉にとったのである」とユングはいう。これらのことがらは錬金術が化学的な事象などには全く無縁で「投影」などの心理学的な機能を必要としていたことを暗示しているという。投影はいついかなる場所においても起こりうるというのである。

　パラケルススは第一質料を「インクレアトゥム」という特殊な呼び名でよんだ。なんら元素的性質をもたない、霊気界（エーテル界）全体を満たす四大と万物の母である。いまだかつて創造されざりし神秘として将来にも存在せず過去の状態にも二度と戻ることがない。それは堕落したものであり、もはや復元されることがない。‥‥なんてややこしい言い方だ。神的なものより下位ではあるが、それと同時に生まれた一回かぎりの普遍的存在ということらしい。

　カオス＝混沌塊はニグレド（黒化）に照応する。それは意識と無意識の衝突であり、それによる混乱である。錬金術の作業はまさに暗黒への降下、ないしは無意識への下降とともに始まる。死と再誕の「腐敗」運動である。遍在する第一質料から原物質が生み出されるのである。

　原物質だけでは同類のものが結合しているだけなので何も生み出すことができない。この時、隔絶された無意識の深みから王の叫び声が聞こえる。意識はこの叫びに応じなければならない。それは、「穴の中への降下」という儀式、あるいは「夜の航海」という冒険行となる。その目的は生の再興、死の克服と復活である。王と王女、金と銀、水と火、水銀と硫黄、などなどの対立物が結びあわされる。「対立物の結合」は、坩堝やレトルトの中の化学の結婚でもある。肉体を意味する父王は若返り、「王の息子」の姿に変る。変容が起こるのである。別の描写では父が息子を喰うという形で表現される‥‥あのゴヤが描いた『わが子を喰らうサトゥルヌス』を思い浮かべて欲しい。あるいは、太陽がメルクリウス（水銀溶液）の中で溺れる、太陽が獅子に呑み込まれるイメージでも表現される。男性的霊的な光のロゴスは自然との抱擁合体の内に埋没するのである。それは近親相姦のイメージをも伴う。

　しかし、その罪ゆえに王の息子は死ぬ。意識は自分で自分を抹殺するのである。これは「魂の危機」に他ならない。それまで無意識の闇の中で死の影に覆われていた心の領域に豊穣な生をもたらすために自ら進んで死に身をゆだねる。生の可能性は兄―妹という対立対によって暗示されている。生を生み出す原動力になるためには、無意識が意識の介入によって活性化されなければならない。英雄神話の下降のためのメルクマールは、ほとんど例外なく危険な領域（海底、洞窟、森、島、山中）において「めったに手に入れることのできない宝」（宝石、処女、生命の妙薬、死の克服）を発見することである。その下降の冒険は地獄行きに等しい。心の未知の領域に突き進んだ意識が、無意識の太古的諸力に打ち負かされる危険を伴うからである。

　錬金術師ヨハネス・グラセウスは、第一質料は哲学者の鉛であり、「（空）気の鉛」であるとし、この鉛の中に輝く白い鳩が居て「諸金属の塩」と呼ばれる。この白い鳩は白いヴェールに身を包み、純潔と叡知と金銀財宝を持ち、智慧の王ソロモンに屈するシバの女王であるとしている。キリストの母マリアは、「大地」「肉体」を指しているが、錬金術の書『パンドラ』では、冠をつけた彼女の上に鳩が舞い降りている。この「母」は、神即ち王のかたわらで玉座についている天の女王である。大地に属する物質は、この女王の内において変容し、復活した肉体として浄化され、神性に受けとられる。白い鳩は、時に楽園のイメージにもなる。楽園は錬金術師たちが好んだシンボルで「アルベド（白化）」すなわち再び手に入れた無辜の状態を象徴する。楽園の泉は「永遠なる水」のシンボルである。

　『アリスレウスの幻像（錬金の術叢書）』では、死せる王の息子が生き返るには哲学の樹の実を食べなければならなかった。『リプリー巻物』で知られるリプリーの病める王も特殊な「生命の霊薬」によって病を癒さなければならなかった。それによって再生するとされる木は、キリストの十字架であり奇跡の木の実をつけた不滅の樹だった。母親は再び産むものとしての樹に等しいとユングはいう。母親が妊娠中に摂る養分は孔雀の肉と血である。孔雀は救済者を示す古代キリスト教の象徴の一つだった。孔雀は不死鳥の親しい親戚らしい。このキトリニタス（黄色化）の段階は錬金術の後期の歴史の中では省略されることが増えた。

　錬金術書『化学の術について』では、メルクリウスは「宇宙の魂」としてグノーシスの「光の乙女」、キリスト教における「処女マリア」に比較される。そうなると「男の子」は「大宇宙の息子」ということになりこれもキリストのアナロジーとなる。それは「賢者たちの石」「原人間」「知恵の息子」と同じものを指す。キリストはいかなる罪にも陥らなかったので、その肉体においても諸元素は緊密な親和状態と結合状態にある。それゆえ神的精髄の不思議な合一ゆえに、キリストは彼の出生の目的である人間の救済のために自ら死を求めなければ、決して死ぬことはなかっただろうと作者は結論付けている。

　キリストは、みずから進んで死に、復活する。金もまたいかなる欠陥もなく不易であって、あらゆる試練に耐える力を持ち、栄光に充ちている。しかし、不完全で病んでいる兄弟のために死に、その栄光の内に蘇り、兄弟姉妹を救済し、永遠の生へと染め変える。それらを完全ならしめて純粋なる黄金と化すのである。これがルベド（赤化）の段階をさしている。赤みがかった黄金の色に変容するのである。

　だが、一人のヘラクレスとして神の「業（オプス）」を成就すべく地獄の闇に降りて行った哲学者は、もはや思弁的な実験者になりさがったとユングは書いている。パラケルススとベーメの思想において錬金術は、自然科学とキリスト教プロテスタンティズム的神秘主義の二方向に引き裂かれたというのである。17世紀には錬金術は衰退の一途をたどりはじめていた。薔薇十字結社が登場したのも錬金術の秘密が底をついたためだとユングは見ている。その後三百年以上を経て、日増しに色濃くなる唯物主義の時代精神にとって錬金術は嘘のかたまり、不合理の迷妄に過ぎないだろう。しかし、「メルクリウスの内に在る決して死に絶えることのないある実体」はけっして微動だにしないとユングは結んでいる。

　錬金術師ゲラルドゥス・ドルネウスは「人間の体にはある形而上的物質が隠れていて、ほとんどの人には知られていない。この物質は‥‥治療薬を必要としない。これ自体が腐敗することなき治療薬にほかならない」と書いている。エーテルを思わせる記述だがこうも書いている。「哲学者たちは、いわば一種の神的な霊感によって知ったのである。この力と天上的な強さがその桎梏から解放されるということを。しかも解放するのはその対立物ではなく、‥‥この力自身に似ているものなのだということを。つまり、そのようなものはこの物質に相等しいがゆえに人間の中か人間の外側に見出されるので‥‥」。意識的に習得されなければならない教義は、肉体のなかに虜になっている教理または学理という対象を解き放つ器具でもあるというのである。教義を表すシンボルは教義の語る神秘的な対象そのものにほかならないとユングは強調する。ドルネウスは錬金術のとてつもないジレンマ「秘密物質は人間の内部に見出されようと外部に見出されようと、一つの同一のものであるというジレンマ」を極めて明確に意識した最初の思想家であったという。

　「投影」は、決して作為的に行われるものではなく、自ずから生じるものであり、知らず知らずのうちに起こっているものであるとユングは書いている。「曖昧で未知なる何らかの外的なものの内に、それと気づかないまま自分自身の内面もしくは心をみいだす、これが投影である。精神と自然の照応関係の理論が先にあったのではなく、むしろ反対に投影関係の理論化が試みられていたと見るべきだというのがユングの意見である。「錬金術の実験者たちは化学の実験を行っていた間中、一種の心的体験をしていたということ、だがその心的体験が本人には化学過程の特殊な状態としか見えなかったということである。それは投影であったから、その体験が物質そのもの（つまりわれわれが今日物質として理解しているもの）とは全然関係のないものであることに実験者はもちろん気付いていなかった‥‥彼が実際に体験したのは彼の無意識だったのである（『心理学と錬金術Ⅱ』）」。錬金術師たちは、暗示的には知っているが、根本的には未知である事柄や事実というもの、当の本人にさえ明瞭に意識はできないが秘密の言葉で語りかけてくるような存在、そのようなものを記述していたのではなかったのだろうかとユングは結論づける。

　‥‥全て幻影だったということではないだろうと僕は思っている。錬金術を実際に体験した松本夏樹さん（ ハルニッシュフェガー著 『バロックの神秘』の翻訳者）に聞いたことがあるのだが、実際の実験ではまさに龍と獅子が組み合っているような驚異的な形が現われるようである‥‥これも投影なのかもしれないが。‥‥僕は実際に見たことはない。だとすれば実験の成果そのものが一つの象徴となっていたことが十分想像しうる。それは見るものに神的畏怖（ヌミノーゼ）をいだかせるほどのものだったに違いない。芸術作品が時に無意識のヴェールを引き裂くのと同様ではなかったのだろうか。

　ヴァールブルクの高弟であり、ドヴォルジャークやヴェルフリンからも美術史を学んだ‥‥なんて豪華なメンバーだろう‥‥フリッツ・ザクスルは、『シンボルの遺産』の中でこう述べている。「象徴的な形態は、人間の経験の奥底で形づくられる。蛇は稲妻のシンボルであり（張光直　「中国青銅時代」を参照））、ユディトは男に対する勝利に酔いしれて熱狂する女のシンボルなのだ。こうしたシンボルは怖れと畏敬に輪郭を与え、凝縮する力を持っている。そして、こうしたシンボルは深みから身を起こし、同時にその深みを表現するので、ヴァ―ルブルクなどの学者たちが集団的記憶と呼んだ奇妙な媒体の中で生き続けているのである」。

　シンボルにはその盛衰があり復活もある。ザクスルはこう書いている。「心象の歴史の研究は、すべての人文学者の共通の主題の一つになっている。‥‥イメージが一度その時代と場所に固有な意味をもって生み出されれば、イメージは自らの領域に他の理念を誘い込む、いわば磁石のような力を持つのである。こうしたイメージはたちまち忘れ去られることもあるだろうし、忘却の幾世紀を経て再び思い出される場合もあるだろう」と。歴史上に生き続けるイメージについてはディディ＝ユベルマンの『残存するイメージ』をお読みいただきたい。

　古代の人々は魚のシンボルを持ち出すことによって、キリストについてある程度のことは言いおおせたと考えた。同様に錬金術師たちも自分たちが石との類似関係を認めたことによってキリスト像は解明され、掘り下げられたというように見ていた。そして、魚や蛇のシンボルが時代の経過と共に姿を消したように、賢者たちの石も消えていった。

　ユングは、全ての神経症の根底には理屈では解決できない倫理上の対立問題があって、この問題を解きうるのは当事者より上位の第三者、つまり心の両方の部分を表現できる象徴でしかないという。この「真理」（ドルネウス）あるいは「学理」（パラケルスス）を手に入れるためには、昔の医師や錬金術師たちはキリスト教的啓示を自分たちの表象世界の中に受け入れるより他なかった。彼らはグノーシス派教徒や教父たちの仕事を新しい時代に引き継いだのであり、新しい酒を古い革袋にいれてはいけないように、あるいは蛇が脱皮するごとくに、神話も、その治癒力を失わないよう時代（アイオーン）が新しくなるたびに新しい衣装が必要となることを本能的に正しく認識していたという。

　ユングが高く評価している錬金術師であるドルネウスはこう書いている。「だれも自分自身が誰ではなく、何であるかを知らないと、自分（自身）を認識することができない。自分が誰（あるいは何）に依拠しているか、また自分が誰のものなのか（ないしは誰また何処へ自分が所属するのか）、そしてどんな目的のために自分が創造されているのか、それを知らないと自分を認識できない」。

　ユングが何度もくり返し書いたことは、キリストは自己のシンボルであるということである。そのシンボルは、錬金術の業（オプス）に見られるよう自己分裂や相互融合のようなダイナミズムを含んでいた。そして、以下のように述べている。キリスト像は、ほぼ完璧である。しかし、自己の元型の方は完全を意味していて、完璧であることとはずいぶん隔たっている。元型は名状しがたいものないしは超越的なものを言い表そうとする一表現にほかならない。自己が優れたものだということが認められたら、つづいて起こらざるをえない自己の実現、これは根本に関わる重大な葛藤に通じる。実際は対立関係における宙吊り（強盗たちに挟まれて磔にされる十字架）であり、近似的な全体性であって完璧さを欠いている。

　完成への努力は正当なものであるばかりでなく、人間に生来備わっている特徴であり、その特徴こそ文化を支える最も強力な根の一つにほかならない。この努力は一切のものを自分に奉仕させる情熱と化す。完璧を求めて努力すれば人は、ある方行性を持たざるをえない。元型の方は意識とは全く違った方向での完全さをいわば力ずくで勝ち取ろうとする。人は自分の完全さを思えばこそ、自分の意図とは逆のことに耐えなければならないのである。‥‥それは、ゲーテの『ファウスト』第二部五幕（最終部）のテーマの一つだったはずである。それはキリスト像とぴったり一致するという。キリストとは現代を生きる人間にとって未だ古い革袋ではない。偉大なシンボルとしての地位を失ってはいないのである。それは啓示というゆるぎない歴史的事象を背景として持つが故なのであった。